Par Mayssoun Sukarieh (revue de presse : Réseau international – 19 février 2024)*
Les chrétiens palestiniens sont considérés par l’Occident comme de «mauvais chrétiens» parce qu’ils refusent de se comporter comme une minorité. Pour être considéré comme un «bon musulman» ou un «bon chrétien» au Moyen-Orient, il faut être aligné sur Israël et les États-Unis.
Le 19 octobre 2023, l’armée israélienne a bombardé l’église orthodoxe grecque Saint Porphyrius dans la ville de Gaza, la plus ancienne église de Gaza, construite au XIIe siècle. Cinq cents Palestiniens, de toutes confessions, s’étaient réfugiés dans l’église. Au moins 18 personnes ont été tuées dans l’attaque. Deux semaines plus tard, Israël a bombardé et détruit le Centre culturel orthodoxe, également dans la ville de Gaza.
En décembre 2023, l’armée israélienne a assiégé l’église catholique de la Sainte Famille dans la ville de Gaza, où environ six cent cinquante Palestiniens cherchaient refuge. Des tireurs d’élite israéliens ont abattu une mère et sa fille qui s’abritaient dans l’église. Les forces israéliennes ont également bombardé et endommagé l’église baptiste de Gaza, le Conseil des églises du Proche-Orient, le couvent des Missionnaires de la Charité, ainsi que l’hôpital anglican Al-Ahli à Gaza, où près de 500 Palestiniens ont été tués.
En quatre mois de bombardements, trois pour cent des quelque mille chrétiens palestiniens vivant à Gaza ont été tués, et beaucoup d’autres ont été blessés et déplacés, amenant les responsables communautaires à s’inquiéter de la possible suppression de l’ensemble de la communauté chrétienne palestinienne de Gaza, et à plaider pour un soutien de la part de la communauté chrétienne internationale.
La guerre israélienne actuelle contre Gaza s’inscrit dans une longue histoire d’attaques et d’élimination de la communauté chrétienne palestinienne à Gaza, à Jérusalem et en Cisjordanie. Depuis 2007, la petite mais ancienne communauté chrétienne de Gaza est passée de trois mille à environ mille personnes vivant dans l’enclave aujourd’hui. En Cisjordanie et à Jérusalem, la communauté chrétienne palestinienne plus importante, d’environ 50 000 personnes, a connu un déclin similaire au cours des dernières décennies.
Dans une large mesure, ce déclin de la population est dû au stress de l’occupation, de l’apartheid et du blocus israéliens en Palestine, et a bénéficié de l’accueil plus favorable réservé par de nombreux pays occidentaux aux émigrants palestiniens chrétiens, par opposition aux émigrants palestiniens musulmans.
Cependant, comme le souligne Ramzy Baroud, l’élimination de la communauté chrétienne palestinienne arrange également Israël, qui «tient à présenter le «conflit» en Palestine comme étant religieux, afin de pouvoir… se présenter comme un État juif assiégé par une population musulmane massive au Moyen-Orient».
«La survie des chrétiens palestiniens», note Baroud, «ne fait pas partie de l’ordre du jour israélien».
Les dirigeants israéliens font régulièrement l’amalgame entre les identités palestinienne et musulmane, effaçant ainsi les chrétiens palestiniens aussi bien dans les discours que dans les faits. En décembre 2023, par exemple, le président israélien Isaac Herzog a affirmé que la guerre d’Israël contre Gaza «a pour but… de sauver la civilisation occidentale», Israël étant «attaqué par un réseau djihadiste» et «si nous n’étions pas là, l’Europe suivrait, puis les États-Unis».
Toujours en décembre, Fleur Hassan-Nahoum, maire adjointe de Jérusalem, a réagi aux informations faisant état d’attaques de snipers israéliens contre l’église de la Sainte-Famille à Gaza en affirmant qu’il n’y avait «pas de chrétiens» et «pas d’églises» à Gaza.
En dépit de leurs appels au soutien, la situation critique des chrétiens palestiniens n’a suscité qu’un silence notable en Occident.
«Pourquoi l’Occident chrétien ignore-t-il le sort des chrétiens palestiniens ?»s’interroge Daoud Kuttab, qui note que le président américain Joe Biden, «un fervent catholique, n’a rien dit ni fait pour protéger ses compatriotes catholiques à Gaza».
Le pasteur palestinien Munther Isaac, pasteur luthérien à Bethléem, a condamné le silence des chrétiens en Occident face à la guerre israélienne contre Gaza :
«Vous, nos amis européens, je ne veux plus jamais vous entendre nous faire la leçon sur les droits de l’homme ou le droit international».
En octobre 2023, un groupe de douze organisations chrétiennes palestiniennes a envoyé une lettre collective aux dirigeants des églises occidentales, déclarant que «nous constatons avec horreur la façon dont de nombreux chrétiens occidentaux offrent un soutien indéfectible à la guerre d’Israël contre le peuple de Palestine» et «nous tenons les dirigeants des églises occidentales et les théologiens qui se rallient aux guerres d’Israël responsables de leur complicité théologique et politique dans les crimes israéliens contre les Palestiniens».
Le silence occidental sur le sort des chrétiens de Palestine contraste de manière frappante avec l’indignation exprimée quelques années auparavant face aux attaques contre les communautés chrétiennes minoritaires en Irak et en Syrie. Entre 2014 et 2015, l’État islamique d’Irak et de Syrie (ISIS) a lancé une campagne de harcèlement, de bombardements, de déplacements et de meurtres visant les communautés chrétiennes de la région : il a notamment enlevé et tué des religieux chrétiens, bombardé des églises et des monastères, et saisi des maisons et des biens chrétiens.
Les attaques d’ISIS contre les chrétiens ont été largement couvertes à l’époque par les grands médias occidentaux, et des rapports condamnant les attaques ont été publiés par des groupes allant d’Amnesty International et Human Rights Watch à l’Institut Cato et aux Chevaliers de Colomb. Le pape François a publiquement condamné les attaques d’ISIS comme un génocide contre les chrétiens en 2015, et en 2016, l’Union européenne, la Chambre des représentants des États-Unis et le Parlement britannique ont fait de même, condamnant tous le génocide d’ISIS commis contre les chrétiens au Moyen-Orient.
Comment comprendre ce double standard frappant ? La lecture du livre de Mahmood Mamdani, Good Muslim, Bad Muslim, paru en 2004, peut s’avérer utile.
Dans cet ouvrage, Mamdani note la distinction largement établie en Occident entre les bons musulmans, qui sont «modernes, laïcs et occidentalisés», et les mauvais musulmans, qui seraient «doctrinaires, antimodernes et virulents». En associant les Palestiniens à l’identité musulmane – et les musulmans palestiniens au Hamas – les chrétiens palestiniens sont en partie occultés et traités comme faisant partie de la menace terroriste globale pour la civilisation occidentale que représentent les mauvais musulmans. Le chrétien palestinien devient alors un mauvais musulman (terroriste) : il n’y a «pas de chrétiens» à Gaza.
Cependant, Mamdani affirme que la principale distinction entre les bons et les mauvais musulmans ne réside pas dans des caractéristiques culturelles ou religieuses internes, mais plutôt dans leur posture vis à vis de l’Amérique et de l’Occident. Les jugements sur les «bons» et les «mauvais» se réfèrent à des identités politiques, écrit Mamdani, et non à des identités culturelles ou religieuses.
«En d’autres termes», comme Mamdani le dit sans ambages dans un autre article sur le sujet, «un bon musulman est un musulman pro-américain et un mauvais musulman est un musulman anti-américain».
Pour étendre l’argument de Mamdani à toutes les confessions, les chrétiens d’Irak et de Syrie sont de bons chrétiens qui doivent être défendus, non pas en raison d’une identité ou d’une culture chrétienne inhérente, mais parce qu’ils sont attaqués par ISIS (de mauvais musulmans), l’ennemi de l’Amérique. Mais les chrétiens de Palestine ne doivent pas être défendus car ils ont la malchance d’être attaqués par Israël, qui se trouve être un allié fidèle de l’Amérique. Le chrétien palestinien devient de fait un mauvais chrétien (inavouable), celui qui refuse de se comporter comme appartenant à une minorité.
Pour être un bon musulman ou un bon chrétien au Moyen-Orient, on doit veiller à ce que son existence soit conforme aux intérêts géostratégiques des États-Unis, de l’Occident et d’Israël.
«S’il y a de bons et de mauvais musulmans», écrit Mamdani, «alors l’éventualité toute simple mais radicale qu’il y ait aussi … de bons et de mauvais occidentaux doit être prise en compte».
En décembre 2023, le révérend Munther Isaac, prononçant son sermon de Noël à l’église évangélique luthérienne de Bethléem, a fait la «suggestion simple mais radicale» de chercher à renverser le récit dominant des bons et des mauvais chrétiens qui a dominé dans la réponse occidentale à la guerre de Gaza jusqu’à présent.
«La guerre nous a confirmé que le monde ne nous reconnaît pas égaux», a fait remarquer M. Isaac. «Même notre parenté avec le Christ ne nous a pas protégés…. Nous ne sommes pas des humains à leurs yeux.»
L’Église sud-africaine nous a enseigné le concept de «théologie d’État», définie comme la «justification théologique du statu quo fondé sur le racisme, le capitalisme et le totalitarisme».
Aux États-Unis, les chrétiens américains «nous envoient des bombes alors qu’ils célèbrent Noël chez eux», a fait remarquer M. Isaac, preuve que de nombreux chrétiens occidentaux ont «veillé à ce que l’Empire dispose de la théologie nécessaire».
M. Isaac a répondu en invoquant une version différente et meilleure du christianisme.
«Si Jésus devait naître aujourd’hui, il verrait le jour sous les décombres de Gaza», a déclaré M. Isaac.
«Si nous, en tant que chrétiens, ne sommes pas indignés par ce génocide», a-t-il déclaré, «par l’utilisation de la Bible comme arme pour le justifier, c’est que quelque chose pose problème dans notre témoignage chrétien et que la crédibilité de l’Évangile est menacée».
*Source: Réseau international
Article original en anglais : Good Christians, bad Christians, Mondoweiss
Traduction : Spirit of Free Speech